Il bianco e il nero

Tao (道 letteralmente la Via o il Sentiero; traslitterazione pinyin: dào – in giapponese: dō), spesso tradotto come Il Principio, è uno dei principali concetti della Filosofia cinese. È l’eterna, essenziale e fondamentale forza che scorre attraverso tutta la materia dell’Universo, vivente o meno. È solitamente associata al taoismo, ma anche il Confucianesimo fa riferimento ad essa. Per dirla in una parola, il Tao “è”.

Nella filosofia taoista tradizionale cinese, il Tao ha come funzione fondamentale quella di rappresentare l’universo. Quest’ultimo all’inizio del tempo era in un stato chiamato Wu Chi ( = assenza di differenziazioni/assenza di polarità). Ad un certo punto si formarono due polarità di segno diverso che rappresentano i principi fondamentali dell’universo:

  • Yang il principio positivo, maschile, rappresentato in bianco.
  • Yin il principio negativo, femminile, rappresentato in nero.

I due principi iniziarono subito ad interagire, dando origine alla suprema polarità o T’ai Chi. Il simbolo da tutti conosciuto come Tao è il più famoso di molti simboli che rappresentano questa suprema polarità e che sono chiamati T’ai Chi T’u. È importante evidenziare che nella filosofia Taoista Yin e Yang non hanno alcun significato morale, come buono o cattivo, e sono considerati elementi di differenziazione complementari.

Per descrivere il Tao, si può usare la seguente analogia: immagina una persona che cammina su una strada, portando sulle spalle un fusto di bambù. Alle due estremità del bambù, sono appesi due secchi. I due secchi rappresentano lo yin e lo yang. Il bambù rappresenta il Tai Chi, l’entità che separa lo yin dallo yang. La strada è il Tao.

Il Tao può essere interpretato come una “risonanza” che risiede nello spazio vuoto lasciato dagli oggetti solidi. Allo stesso tempo, esso scorre attraverso gli oggetti dando loro le caratteristiche. Nel Tao Te Ching si dice che il Tao nutre tutte le cose, che crea una trama nel caos. La caratteristica propria di questa trama è una condizione di inappagabile desiderio, per cui i filosofi taoisti associano il Tao al cambiamento; le rappresentazioni artistiche che tentano di rappresentare il Tao sono caratterizzate da flussi. […] da “wikipedia.org“.

Come al solito la mentalità orientale è in grande anticipo sulla cultura occidentale. A chi, infatti, non è mai capitato di notare che uno stesso evento ha due facce complementari?

Per mantenere un equilibrio (tra l’altro molto delicato), non può che esserci la presenza di due forze di uguale intensità ma a polarità invertita. Al contrario quando questo viene a mancare c’è una rottura, un “blocco”.

Sta solo a voi fare in modo di far prevalere l’ottimismo e la positività sul pessimismo e la negatività.

Penso proprio che appena possibile mi prenderò una vacanza in qualche sperduta campagna in lontano oriente.

E penso altresì che dovrebbero farlo tutti…

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Una risposta a Il bianco e il nero

  1. Paolo Consoli ha detto:

    Tai Chi Chuan
    Il Tai Chi Chuan è un’antica disciplina cinese basata sui principi della filosofia taoista. Si tratta di una forma di ginnastica dolce, ma allo stesso tempo un metodo terapeutico basato sui principi della medicina tradizionale cinese, un’arte marziale, così come anche una forma di meditazione.
    L’arte del Tai Chi Chuan può essere considerata una vera e propria applicazione pratica della filosofia del Taoismo, scuola di pensiero fiorita nella Cina del sesto secolo a. C. ad opera di Lao-Tzu. Il Taoismo si interessa all’osservazione della natura e alla ricerca della “Via” o “Tao”. In realtà Tao è un termine intraducibile, che esprime l’armonioso fluire di tutte le cose, la spontaneità dell’ordine naturale, la ciclicità infinita dei mutamenti microcosmici e macrocosmici. Quindi per il Taoismo l’essere umano riuscirà a raggiungere la serenità solo se saprà seguire il Tao, e divenire tutt’uno con il Tao, cioè se sarà in grado di raggiungere quell’armonia interiore che lo condurrà ad entrare in sintonia con il movimento di tutto l’universo.

    Con Yin e Yang la filosofia taoista indica le due forze opposte che governano l’intero universo, la cui armonia deriva proprio dallo stato di equilibrio dinamico in cui esse si trovano. Queste due forze si manifestano in vari modi e sotto varie forme, come ad esempio il nero e il bianco, il femminile e il maschile, la terra e il cielo, l’acqua e il fuoco, il basso e l’alto, la difesa e l’attacco, e così via in una successione di coppie senza fine.
    I due poli di forza Yin e Yang sono i responsabili della ciclicità presente nel moto del Tao, poiché quando uno dei due ha raggiunto il suo massimo comincia gradualmente ed inevitabilmente a ritrarsi cedendo all’avanzamento dell’altro.

    Nel “Tai Chi Tu” ( “Diagramma del Grande Termine”), simbolo principe del Taoismo, la parte bianca rappresenta lo Yang, mentre la parte nera rappresenta lo Yin ed è evidente, dalla linea di demarcazione ondeggiante che le separa, come queste due forze non si oppongano rigidamente, ma coesistano in uno stato di equilibrio dinamico dato da un movimento ciclico continuo. Inoltre la presenza di un piccolo cerchio di colore opposto in ognuna delle due metà del simbolo vuole comunicare che la realtà delle cose non è mai netta, bensì “sfumata”, cioè niente è mai completamente Yin o completamente Yang; nello Yin è sempre presente un po’ di Yang e viceversa, e di questo si hanno infinite prove in natura.

    Tai Chi Chuan significa anche “Lotta del Grande Termine” e riporta alla mente le origini marziali di questa arte. L’efficacia del Tai Chi Chuan come arte marziale nasce proprio dal perfetto equilibrio di Yin e Yang sia nei movimenti esterni che negli organi interni. Tale equilibrio permette quello scorrimento di energia interna (“Qi” o “Chi”) grazie alla quale il praticante esperto, con estrema facilità e morbidezza, può neutralizzare attacchi anche di avversari muscolarmente più forti e potenti.
    Questo è il motivo principale per cui il Tai Chi Chuan viene definito arte marziale “interna”, vale a dire un’arte che fa essenzialmente uso dell’energia interna anzichè della forza muscolare, come accade invece nella maggior parte delle arti marziali (Kung Fu Shaolin, Karate ecc.), definite per questo motivo “esterne”.
    è importante sottolineare che quindi il Tai Chi Chuan ha nei confronti dell’attacco da parte dell’altro un atteggiamento e delle modalità di reazione estremamente flessibili e morbide.

    E’ chiaro, quindi, come il Tai Chi Chuan possa fornire un’utilissima palestra di allenamento per la reazione all’aggressività nella vita quotidiana: vince chi riesce a non iniziare neppure a combattere, vince chi ascolta se stesso e l’altro, vince chi impara dal proprio avversario, vince chi non fugge o non contrattacca.
    I “nemici” contro cui combattere questa “lotta” non sono, inoltre, solo gli altri esseri umani ma anche i malesseri interiori ed i malanni fisici. Il Tai Chi Chuan rappresenta quindi nella società moderna uno strumento per raggiungere un buon equilibrio psicofisico.
    La pratica del Tai Chi Chuan ha, quindi, i seguenti effetti benefici generali sulla salute psicofisica:
    a) sviluppa la percezione/conoscenza del proprio corpo facilitando il riconoscimento dei segnali che esso invia e che spesso rimandano a sottostanti segnali di tipo emotivo (rigidità, tensioni, ansie o rilassamento);
    b) permette, data la serenità mentale stimolata dalla pratica, di dissolvere le strutture dei pensieri negativi sostituendoli con atteggiamenti positivi;
    c) incrementa la propria energia interna aiutando la persona a percepirla e guidarla meglio intenzionalmente;
    d) migliora la conoscenza di se stessi;
    e) migliora l’autoconsapevolezza del proprio rapporto con gli altri (molti esercizi si realizzano a due: tui-shou).

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